Будь неуловимым, вплоть до бесформенности; Будь неведомым, вплоть до беззвучности. Так сможешь стать властителем судьбы врага.
Точка зрения конфуцианства и таоизма
В традиционной китайской культуре не существует формальной биоэтики. У пожилого населения Китая доминирует такая религия, как буддизм и таоизм [40]. В противоположность этому около 60% более молодого населения Китая считают себя атеистами [41], поскольку конфуцианство не считается религией у большинства китайцев. Моральные принципы в основном находятся под влиянием конфуцианства, но присутствуют мнения таоизма и буддизма [14]. Естественно, что в такой смеси религиозных течений и философий присутствуют самые разнообразные мнения и противоречия.
В соответствии с учением конфуцианства, смерть – это хорошо, если человек выполнил все свои моральные обязательства в жизни, и сопротивление неизбежному – терминальной болезни и настоятельная просьба об интенсивной терапии может означать незавершенные моральные обязательства пациента [14].
Таоизм разделяется на философский и религиозный. В философском таоизме принятие является единственным способом реакции на приближающуюся смерть, и все искусственные меры противоречат естественному течению событий. В религиозном таоизме со смертью может начаться загробная жизнь или вечные муки ада, так что таоист может использовать любые способы продления жизни, чтобы отложить наступление этого события [14].
В китайской культуре в целом тема смерти табуирована, поэтому врач не может детально обсуждать процесс умирания ни с пациентом, ни с его семьей. Поддержание надежды на лучшее считается очень важным компонентом ведения умирающего больного, так как считается, что надежда позволяет избежать страха смерти. Интервью с 40 китайцами в возрасте 65 лет и старше показали, что все респонденты отказались принимать какие-либо решения в связи с собственной болезнью и смертью [42].
Наиболее вероятно, что китайцы примут решение, ориентированные на семью, а не на другую расовую или этническую группу [43].
Например, распоряжения не реанимировать у умирающих от рака китайцев очень редко подписывают сами пациенты лично [44]. Более того, если сам пациент решил умереть, его дети могут горячо возражать против этого в пользу терапии, даже если эта терапия мучительна для больного, так как уважение можно продемонстрировать только живому родителю, а умирание ликвидирует такую возможность у родственников [14]. Некоторые китайские пациенты могут думать по-другому. Исследование, проведенное в Тайване, показало, что онкологические больные очень настаивают на своем праве быть информированными о собственной болезни до того, как об этом узнает семья [45].
Эвтаназия в Гонконге незаконна [46], а в континентальном Китае эвтаназия является темой, обсуждение которой старательно избегается как врачами, так и юристами. Первый случай эвтаназии в Китае вызвал огромные дебаты, когда Верховный суд освободил врача от уголовной ответственности.
Смерть мозга и связанные с ней проблемы широко обсуждались в медицинских кругах, диагностические критерии были объявлены министерством здравоохранения. Большинство врачей, однако не считают, что смерть мозга когда-либо будет считаться смертью человека. В таоизме и конфуцианстве нет определенных религиозных положений относительно смерти мозга и трансплантации органов.
Точка зрения буддистов
Как и в индуизме, у буддистов нет централизованной религиозной власти, которая бы объявляла о доктрине и этике [12, 47]. Буддизм – это гибкая и умеренная религиозная система, и на практике местные обычаи порой будут играть куда более важную роль во взаимоотношениях врача и пациента, чем вся буддисткая доктрина [47].
Сейчас, когда буддизм уже вписался в западную культуру, многие более «традиционные» последователи Будды модернизировали свои взгляды на смерть и умирание. Например, эта точка зрения очевидна в отношении западных буддистов к донорству органов [48]. Обычно буддизм базируется на основе той культуры, в которой он принят. Поэтому отношение буддистов к болезни и смерти могут значительно отличаться у населения Индии, Тибета, Таиланда, Японии и Западного мира. Поэтому очень важно, прямо спросить и пациента, и семью, как конкретно их культура относится к той или иной проблеме. Однако некоторые аспекты будут одинаковы для всех буддистов.
В общем, у буддистов нет морального требования и обязательств сохранять жизнь любой ценой – это отрицание общечеловеческих гуманитарных ценностей. Не существует какой-то особенной точки зрения буддистов на стойкое вегетативное состояние, но искусственное поддержание жизни, например, парентеральное питание, не являются обязательными. Купирование боли и принцип двойного эффекта допустимы, но буддисты считают, что очень важно встретить смерть в ясном сознании. Поэтому некоторые из ни отказываются от обезболивания и седации. Эвтаназия или убийство из милосердия неприемлемы [49]. Лечение в терминальном периоде должно быть доступным, буддисты поддерживают хосписное движение [47].
Таблица 1. Точка зрения различных религий на решения, принимаемые в конце жизни
Возд. Отменить Отмена
искусств.
питания
Донорство органов Двойной эффект(a) Эвтаназия
Католики Да Да Нет Да Да Нет
Протестанты Да Да Да Да Да Некоторые
Православные Нет Нет Нет Да Нет (b) Нет
Мусульмане Да Да Нет Б-во Да Нет
Иудеи Да Нет Нет Да (c) Да Нет
Буддисты Да Да Да Нет (c) Да Нет
Индусы и сикхи Да Да ? Да ? Некоторые
Таоизм Б-во Б-во ? ? ? ?
Конфуцианство Нет Нет ? ? ? Нет
www.critical.ru/actual/etica/religion.htm
Шаманская программа. Сессия 4. Часть 9. Симптомы одержимости. Подселенцы. Трансплантации, кровь.
На эту же тему заговорили о людях с пересаженными органами. Не секрет, что большинство органов вынимают из внезапно умерших людей, не осознавших своей смерти и не ушедших к свету. Как я писала, у людей могут быть сотни субличностей/духов, так что их хватит в лихвой на все органы, которые можно извлечь из трупа. Таким образом, к каждому органу оказывается прикрепленным полноценный дух мёртвого. И очень часто пациенты, которым пересадили орган, чувствуют себя не совсем самими собой. Даже органы, которые в теории должны приживаться, часто отторгаются по той причине, что этому неосознанно противится дух умершего.
Анна нам рассказала, что общалась на эту тему с несколькими хирургами в разных уголках страны, с которыми она пересекалась на разных шаманских тренингах. Те, в свою очередь, с ней делились собственным опытом, что уже стали у своих пациентов делать работу психопомпа для пересаженных органов, и это якобы даже улучшило показали приживаемости. Естественно, подобные практики официальная наука проверять не будет, и вряд ли какой хирург, дорожащий своей практикой, добровольно станет участвовать в таком эксперименте. Так что данная тема пока обсасывается только в шаманских и нью-эйджевских кругах.
Одна бабушка из нашей группы рассказала свою историю на эту тему. Несколько лет назад подошла её очередь на пересадку коленного сустава. Когда ей позвонили из больницы и сказали срочно приезжать, т.к. у них есть подходящий донор, она задала только один вопрос - не самоубийца ли он. Её врач спросил у неё, разве она откажется от операции, если даже донор самоубийца. Она тогда поняла, что донор-таки именно то, что она боялась, но особо выбора не было, ходить ей было совсем невмоготу, и она на операцию согласилась. Всё прошло хорошо, она прошла реабилитацию и на очередном кружке энергетического целительства попросила у кого-то послать энергию в её новое колено, чтобы лучше прижилось. Её целитель в процессе сеанса сказал, что рядом с её коленом видит маленького молодого человека. Она тогда вместе со своим целителем провела сеанс исцеления души молодого человека, - так как все самоубийцы по умолчанию нуждаются в таком исцелении, - и отправила его к свету.
У нас часто люди добровольно заявляют, что в случае их смерти разрешают использовать их тело на органы, и лепят на своё удостоверение личности наклейку со своей подписью под таким заявлением. Однако такая подпись не является декларацией в мире духов. Даже если мы осознаём себя психологически готовыми отдать свои органы нуждающимся, когда они нам самим становятся не нужны, это ещё не значит, что все наши субличности участвуют в этом осознавании. Возможно, именно та субличность, которая окажется прикреплённой к сердцу или печени, не участвовала в консилиуме субличностей, а предавалась воспоминаниям о школьной влюблённости или смаковала память о стейке с красным вином, - и потом в момент смерти ни слухом ни духом ни о самой смерти, ни о том, что дальше делать с воспоминанием о теле.
В этот момент я подумала, может ли при переливании крови создаться похожий эффект. Кровь берут от живого донора, который осознаёт факт отдавания крови, что автоматически освобождает её от его духа. Однако мне подумалось, что, если в человеке очень сильно национальное или расовое самосознание (и возможно, социальное происхождение, как в случае аристократии), частичка его души может передаваться пациенту, т.к. именно такой тип самосознания завязан на крови. Такой человек практически создаёт дополнительную субличность, завязанную на конкретную или генетически близкую кровь. И такая кровь, даже подходя по химическим показателям, может оказаться отвергнутой организмом пациента, против которого в реальной жизни данный донор охотно выступил бы.
Перечитав через неделю предыдущий параграф, я пришла к выводу, что через кровь неосознанно вообще можно передать любых своих раскормленных тараканов. Правда, не факт, что они приживутся у другого человека, но, думаю, внесут свой вклад в процесс вживления своего жидкого носителя в новое тело. Кровь всегда будет нести часть энергетики своего источника, но перенести полноценного духа она сможет только в том случае, если человек вокруг своей крови создал целую субличность, как в упомянутом случае с национальным или расовым самосознанием.
Викки на эту же тему рассказала историю из своей практики. Был у неё в пациентах по какой-то мелкой проблеме мужчина, который рассказал ей занятную историю. Собирался он как-то написать завещание по всем правилам. Назначил встречу с нотариусом, всё заранее изложил. Но накануне приснился ему сон, что он видит себя лежащим на операционном столе, окружённом хирургами и студентами. А на следующее утро нотариус помимо всего прочего предложил этому мужчине завещать своё тело науке. Тот вспомнил свой сон и решил, что это знак. И завещал. Через несколько лет он внезапно умер от инфаркта, и тело его отдали в местный университет согласно завещанию. Очень вероятно, что оставшиеся в его физическом теле субличности могли наблюдать склонившихся над его трупом хирургов и студентов, что уже однажды делали, когда ещё были при жизни.
napoli.livejournal.com/334971.html
В традиционной китайской культуре не существует формальной биоэтики. У пожилого населения Китая доминирует такая религия, как буддизм и таоизм [40]. В противоположность этому около 60% более молодого населения Китая считают себя атеистами [41], поскольку конфуцианство не считается религией у большинства китайцев. Моральные принципы в основном находятся под влиянием конфуцианства, но присутствуют мнения таоизма и буддизма [14]. Естественно, что в такой смеси религиозных течений и философий присутствуют самые разнообразные мнения и противоречия.
В соответствии с учением конфуцианства, смерть – это хорошо, если человек выполнил все свои моральные обязательства в жизни, и сопротивление неизбежному – терминальной болезни и настоятельная просьба об интенсивной терапии может означать незавершенные моральные обязательства пациента [14].
Таоизм разделяется на философский и религиозный. В философском таоизме принятие является единственным способом реакции на приближающуюся смерть, и все искусственные меры противоречат естественному течению событий. В религиозном таоизме со смертью может начаться загробная жизнь или вечные муки ада, так что таоист может использовать любые способы продления жизни, чтобы отложить наступление этого события [14].
В китайской культуре в целом тема смерти табуирована, поэтому врач не может детально обсуждать процесс умирания ни с пациентом, ни с его семьей. Поддержание надежды на лучшее считается очень важным компонентом ведения умирающего больного, так как считается, что надежда позволяет избежать страха смерти. Интервью с 40 китайцами в возрасте 65 лет и старше показали, что все респонденты отказались принимать какие-либо решения в связи с собственной болезнью и смертью [42].
Наиболее вероятно, что китайцы примут решение, ориентированные на семью, а не на другую расовую или этническую группу [43].
Например, распоряжения не реанимировать у умирающих от рака китайцев очень редко подписывают сами пациенты лично [44]. Более того, если сам пациент решил умереть, его дети могут горячо возражать против этого в пользу терапии, даже если эта терапия мучительна для больного, так как уважение можно продемонстрировать только живому родителю, а умирание ликвидирует такую возможность у родственников [14]. Некоторые китайские пациенты могут думать по-другому. Исследование, проведенное в Тайване, показало, что онкологические больные очень настаивают на своем праве быть информированными о собственной болезни до того, как об этом узнает семья [45].
Эвтаназия в Гонконге незаконна [46], а в континентальном Китае эвтаназия является темой, обсуждение которой старательно избегается как врачами, так и юристами. Первый случай эвтаназии в Китае вызвал огромные дебаты, когда Верховный суд освободил врача от уголовной ответственности.
Смерть мозга и связанные с ней проблемы широко обсуждались в медицинских кругах, диагностические критерии были объявлены министерством здравоохранения. Большинство врачей, однако не считают, что смерть мозга когда-либо будет считаться смертью человека. В таоизме и конфуцианстве нет определенных религиозных положений относительно смерти мозга и трансплантации органов.
Точка зрения буддистов
Как и в индуизме, у буддистов нет централизованной религиозной власти, которая бы объявляла о доктрине и этике [12, 47]. Буддизм – это гибкая и умеренная религиозная система, и на практике местные обычаи порой будут играть куда более важную роль во взаимоотношениях врача и пациента, чем вся буддисткая доктрина [47].
Сейчас, когда буддизм уже вписался в западную культуру, многие более «традиционные» последователи Будды модернизировали свои взгляды на смерть и умирание. Например, эта точка зрения очевидна в отношении западных буддистов к донорству органов [48]. Обычно буддизм базируется на основе той культуры, в которой он принят. Поэтому отношение буддистов к болезни и смерти могут значительно отличаться у населения Индии, Тибета, Таиланда, Японии и Западного мира. Поэтому очень важно, прямо спросить и пациента, и семью, как конкретно их культура относится к той или иной проблеме. Однако некоторые аспекты будут одинаковы для всех буддистов.
В общем, у буддистов нет морального требования и обязательств сохранять жизнь любой ценой – это отрицание общечеловеческих гуманитарных ценностей. Не существует какой-то особенной точки зрения буддистов на стойкое вегетативное состояние, но искусственное поддержание жизни, например, парентеральное питание, не являются обязательными. Купирование боли и принцип двойного эффекта допустимы, но буддисты считают, что очень важно встретить смерть в ясном сознании. Поэтому некоторые из ни отказываются от обезболивания и седации. Эвтаназия или убийство из милосердия неприемлемы [49]. Лечение в терминальном периоде должно быть доступным, буддисты поддерживают хосписное движение [47].
Таблица 1. Точка зрения различных религий на решения, принимаемые в конце жизни
Возд. Отменить Отмена
искусств.
питания
Донорство органов Двойной эффект(a) Эвтаназия
Католики Да Да Нет Да Да Нет
Протестанты Да Да Да Да Да Некоторые
Православные Нет Нет Нет Да Нет (b) Нет
Мусульмане Да Да Нет Б-во Да Нет
Иудеи Да Нет Нет Да (c) Да Нет
Буддисты Да Да Да Нет (c) Да Нет
Индусы и сикхи Да Да ? Да ? Некоторые
Таоизм Б-во Б-во ? ? ? ?
Конфуцианство Нет Нет ? ? ? Нет
www.critical.ru/actual/etica/religion.htm
Шаманская программа. Сессия 4. Часть 9. Симптомы одержимости. Подселенцы. Трансплантации, кровь.
На эту же тему заговорили о людях с пересаженными органами. Не секрет, что большинство органов вынимают из внезапно умерших людей, не осознавших своей смерти и не ушедших к свету. Как я писала, у людей могут быть сотни субличностей/духов, так что их хватит в лихвой на все органы, которые можно извлечь из трупа. Таким образом, к каждому органу оказывается прикрепленным полноценный дух мёртвого. И очень часто пациенты, которым пересадили орган, чувствуют себя не совсем самими собой. Даже органы, которые в теории должны приживаться, часто отторгаются по той причине, что этому неосознанно противится дух умершего.
Анна нам рассказала, что общалась на эту тему с несколькими хирургами в разных уголках страны, с которыми она пересекалась на разных шаманских тренингах. Те, в свою очередь, с ней делились собственным опытом, что уже стали у своих пациентов делать работу психопомпа для пересаженных органов, и это якобы даже улучшило показали приживаемости. Естественно, подобные практики официальная наука проверять не будет, и вряд ли какой хирург, дорожащий своей практикой, добровольно станет участвовать в таком эксперименте. Так что данная тема пока обсасывается только в шаманских и нью-эйджевских кругах.
Одна бабушка из нашей группы рассказала свою историю на эту тему. Несколько лет назад подошла её очередь на пересадку коленного сустава. Когда ей позвонили из больницы и сказали срочно приезжать, т.к. у них есть подходящий донор, она задала только один вопрос - не самоубийца ли он. Её врач спросил у неё, разве она откажется от операции, если даже донор самоубийца. Она тогда поняла, что донор-таки именно то, что она боялась, но особо выбора не было, ходить ей было совсем невмоготу, и она на операцию согласилась. Всё прошло хорошо, она прошла реабилитацию и на очередном кружке энергетического целительства попросила у кого-то послать энергию в её новое колено, чтобы лучше прижилось. Её целитель в процессе сеанса сказал, что рядом с её коленом видит маленького молодого человека. Она тогда вместе со своим целителем провела сеанс исцеления души молодого человека, - так как все самоубийцы по умолчанию нуждаются в таком исцелении, - и отправила его к свету.
У нас часто люди добровольно заявляют, что в случае их смерти разрешают использовать их тело на органы, и лепят на своё удостоверение личности наклейку со своей подписью под таким заявлением. Однако такая подпись не является декларацией в мире духов. Даже если мы осознаём себя психологически готовыми отдать свои органы нуждающимся, когда они нам самим становятся не нужны, это ещё не значит, что все наши субличности участвуют в этом осознавании. Возможно, именно та субличность, которая окажется прикреплённой к сердцу или печени, не участвовала в консилиуме субличностей, а предавалась воспоминаниям о школьной влюблённости или смаковала память о стейке с красным вином, - и потом в момент смерти ни слухом ни духом ни о самой смерти, ни о том, что дальше делать с воспоминанием о теле.
В этот момент я подумала, может ли при переливании крови создаться похожий эффект. Кровь берут от живого донора, который осознаёт факт отдавания крови, что автоматически освобождает её от его духа. Однако мне подумалось, что, если в человеке очень сильно национальное или расовое самосознание (и возможно, социальное происхождение, как в случае аристократии), частичка его души может передаваться пациенту, т.к. именно такой тип самосознания завязан на крови. Такой человек практически создаёт дополнительную субличность, завязанную на конкретную или генетически близкую кровь. И такая кровь, даже подходя по химическим показателям, может оказаться отвергнутой организмом пациента, против которого в реальной жизни данный донор охотно выступил бы.
Перечитав через неделю предыдущий параграф, я пришла к выводу, что через кровь неосознанно вообще можно передать любых своих раскормленных тараканов. Правда, не факт, что они приживутся у другого человека, но, думаю, внесут свой вклад в процесс вживления своего жидкого носителя в новое тело. Кровь всегда будет нести часть энергетики своего источника, но перенести полноценного духа она сможет только в том случае, если человек вокруг своей крови создал целую субличность, как в упомянутом случае с национальным или расовым самосознанием.
Викки на эту же тему рассказала историю из своей практики. Был у неё в пациентах по какой-то мелкой проблеме мужчина, который рассказал ей занятную историю. Собирался он как-то написать завещание по всем правилам. Назначил встречу с нотариусом, всё заранее изложил. Но накануне приснился ему сон, что он видит себя лежащим на операционном столе, окружённом хирургами и студентами. А на следующее утро нотариус помимо всего прочего предложил этому мужчине завещать своё тело науке. Тот вспомнил свой сон и решил, что это знак. И завещал. Через несколько лет он внезапно умер от инфаркта, и тело его отдали в местный университет согласно завещанию. Очень вероятно, что оставшиеся в его физическом теле субличности могли наблюдать склонившихся над его трупом хирургов и студентов, что уже однажды делали, когда ещё были при жизни.
napoli.livejournal.com/334971.html